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L’école du rêve et des profondeurs

Bienvenue sur le site de l’école du rêve et des profondeurs

Pour toute information ou demande d’inscription, n’hésitez pas à nous contacter

 

Notre école vous propose différentes formations :

Formation à la psychanalyse symbolique

en deux cycles de modules d’apprentissage

Télécharger notre programme de formation

Télécharger le texte fondateur de la psychanalyse symbolique

Formations à la Kabbale vivante

à Lyon et Montpellier

 

Séminaires de kabbale vivante

à Paris, Lille, Poitiers et Montpellier

Une école nouvelle pour ouvrir une ère nouvelle de la relation d’aide, entre psychanalyse et spiritualité

Notre école vise à former, dans le domaine de la relation d’aide analytique, à la pratique professionnelle de l’accompagnement symbolique et spirituel pour lequel elle délivre un diplôme d’aptitude. Ce cursus est conçu comme le premier cycle de notre formation de psychanalyse symbolique (voir brochure spécifique).
La psychanalyse symbolique est le concept que nous avons créé pour définir la cohérence psychanalytique de la pratique approfondie de l’accompagnement symbolique et spirituel.
Nos élèves titulaires du diplôme d’aptitude délivré par l’école peuvent accéder directement au second cycle de la formation (programme détaillé à votre disposition). Après la validation de ce second cycle, ils deviennent membres titulaires de l’association de psychanalyse symbolique, en qualité de psychanalystes symboliques pleinement confirmés. Ils peuvent, cependant, dès l’acquisition de leur diplôme de premier cycle, et à condition de s’engager dans une supervision de leur travail et dans les modules d’approfondissement du second cycle, exercer la pratique de l’accompagnement symbolique et spirituel avec le titre de psychanalyste symbolique agréé par l’association de psychanalyse symbolique.

La psychanalyse symbolique est en résonance avec une mutation culturelle en cours dans le domaine de la relation d’aide, jusqu’ici fort peu pensée.
De plus en plus de personnes recherchent en effet l’accompagnement d’un praticien pour les aider sur une voie de transformation psychique qui soit aussi, et de manière cohérente, un chemin d’expériences et de réalisations spirituelles. Nous entendons avant tout par « spirituel » la recherche d’un sens de la vie qui vient transcender l’aspect simplement « fonctionnel » (linéaire) du moi (et de son affirmation toujours unilatérale) pour s’ouvrir à l’expérience de l’unité profonde de l’être.
Bien que pouvant souffrir dans leur existence, ces personnes n’approchent pas leur souffrance psychique comme une maladie individuelle, un dysfonctionnement, mais comme souffrance de leur rapport au monde et au sens : une souffrance de l’humanité en elles. Elles n’attendent pas du praticien un traitement « technique » de guérison, mais un accompagnement dans une quête analytique et intérieure qui refonde le sens humain de leur vie et de leurs relations aux autres et au monde, et les aide à se différencier consciemment des modèles aliénés transgénérationnels, familiaux et culturels qui dominent leur inconscient. Elles désirent ouvrir une relation spirituelle, philosophique et initiatique avec leur inconscient.
Cette mutation culturelle qui concerne des citoyens libres et exigeants, confiants en leur créativité intérieure et leur droit à la liberté et à l’égalité, fait naître à côté de la relation d’aide classique en psychothérapie (toujours indispensable bien sûr), une forme nouvelle de relation d’aide qui sort du paradigme médical et donc du rapport spécialiste / patient fondé en principe sur la subordination formelle du second au premier. La psychanalyse symbolique est une réponse, dans le domaine psychanalytique à ce nouveau besoin culturel.

Il sera clairement établi dans chaque contrat d’analyse que le psychanalyste symbolique ne propose aucune psychothérapie, mais un accompagnement symbolique et spirituel. Son client, informé de cela, s’engage donc en connaissance de cause dans le travail avec lui, conçu comme l’accompagnement de sa quête personnelle d’une transformation spirituelle de sa vie. Le praticien accueille son client dans la singularité de son être, c’est-à-dire le reconnaît toujours comme une « exception » par rapport aux grilles de lecture générales qu’on pourrait appliquer à son cas. Il n’enferme donc pas son client dans un diagnostic (puisqu’il n’est pas question de psychothérapie) et il ne le réduit pas à la position passive du « patient », car les deux sont pour ainsi dire les « co-patients » du processus intérieur qui anime le client (mais traverse aussi l’analyste) et dans l’analyse symbolique duquel les deux collaborent.
En conséquence, notre école ne forme pas au titre de psychothérapeute.

Par accompagnement symbolique, nous entendons la pratique d’une relation analytique à la vie symbolique de l’inconscient qui intègre en profondeur les apports des psychanalyses freudienne et jungienne dans le sens d’une recherche joyeuse de la naissance renouvelée du sujet à lui-même et aux autres. Nous reconnaissons dans la psychanalyse freudienne une voie qui ouvre le moi de l’individu à la relation aux autres et qui pose la question éthique de son engagement dans cette relation. Et nous reconnaissons dans la psychanalyse jungienne (que Jung appelle psychologie des profondeurs) une voie qui ouvre le moi de l’individu à l’altérité qui est à l’intérieur même de sa psyché : l’Autre intérieur. Va-t-il pouvoir s’engager dans une relation initiatique avec lui ? Ces deux voies semblent certes parfois s’opposer formellement dans leurs discours, mais il est indispensable que le praticien soit formé aux deux pour accéder profondément à la complexité de la psyché humaine, et à l’union des contraires qui la caractérise.

Par accompagnement spirituel, nous entendons un accompagnement qui aide le sujet à découvrir expérimentalement et rencontrer personnellement à l’intérieur de lui-même, dans sa relation à l’inconscient, la réalité d’un processus naturel d’harmonisation de la vie, qui vient transcender son moi. Cette rencontre est le fondement même de toute expérience spirituelle. La découverte scientifique de ce processus au coeur de la psyché revient à CG Jung, qui l’apparente à l’Ame, à l’Autre intérieur, à la réalité de l’Esprit à l’oeuvre dans le développement de l’être humain.

La spiritualité à laquelle nous nous référons est laïque et n’est sous l’obédience d’aucune religion ou institution collective. La dimension spirituelle de la voie thérapeutique à laquelle nous formons réside dans la posture de se mettre profondément à l’écoute de ce processus intérieur dans une expérience du sujet qui est, et demeure, éminemment personnelle et singulière pour chaque individu.